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Si l'appartenance au monde est devenue pour nous une question, ce n'est pas seulement parce qu'elle a été rigoureusement posée avec la naissance de la phénoménologie et la découverte de l'intentionnalité, c'est aussi en vertu de la réalité dont nous avons aujourd'hui à faire l'épreuve. Entre sentiment d'exil (celui de ne pas pouvoir s'intégrer au monde) et sentiment de captivité (celui de ne pas pouvoir échapper à notre environnement), l'appartenance au monde est l'expérience d'une crise, paradoxalement durable et grandissante, qui n'a pas seulement le visage d'une catastrophe écologique, mais également celui d'un ébranlement de toutes les fondations anthropologiques. Aussi la question n'est-elle pas seulement celle, ontologique, du rapport entre un sujet qui serait tout à la fois condition de l'apparaître du monde et partie intégrante du tout, mais également celle plus spécifique et diversifiée de notre situation empiriquement déterminée. Par conséquent, conformément à la percée d'un ensemble d'interrogations, aussi bien en direction de notre condition socio-historique et genrée qu'en direction des différentes humanités et des variations évolutives, en vertu d'une interrogation qui touche aussi bien aux relations éthiques de l'homme avec le reste du monde (humain et non-humain) qu'aux relations avec celui qui, dans la folie, est privé de monde, il s'agit de mettre en question les concepts philosophiques. En interrogeant leurs limites et leurs capacités à dire notre habitation incarnée du monde, c'est tout autant l'éco-poétique et l'éco-phénoménologie, les pensées d'inspiration marxiste et féministe que la psychiatrie phénoménologique, l'éthique environnementale et humaniste ou encore la philosophie de la préhistoire qui entreront ici en dialogue avec la phénoménologie pour essayer de penser ce qu'appartenir au monde veut dire.

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